治理语境下体育非物质文化遗产的保护管理基于(3)

体育非物质文化遗产是传统的体育文化的主要组成部分，包含了民族传统体育和民间传统体育，是先民们在漫长的历史中创造并积淀下来的传统文化，充分体现了我国各民族共有的文化价值观念和审美理想[11]。 在其保护管理领域呈现出更多治理范式所具有的基本的特征，如社会与国家双向互动逐步增强，更多的保护和管理纳入到政策议程，且除政府以外的社会力量和市场也不断介入到体育非物质文化遗产的保护和管理之中。但这些特征在不同领域和系统中的程度和进程有着不同制度化的表现。

（二）体育非物质文化遗产保护管理治理之因

1.政府职能机构和分级管理体系不健全

一是政府对体育非物质文化遗产的保护和管理缺乏高度的重视。体育非物质文化遗产的保护和管理应该是各级体育部门的职责，并积极主动加强与各部门之间的合作、统筹、协调，调动社会团体、个人等积极参与。由于体育非物质文化保护和管理的政府职能机构和分级管理体系不健全，体育主管部门参与不到其保护和管理工作中。而其他部门没有认识到体育非物质文化遗产的重要价值和面临的主要危机，将体育非物质文化遗产没有纳入到社会发展规划和政策议程当中。

二是经费投入严重不足。如2014年我国国家财政总预算为亿元人民币，其中文化遗产保护资金为88.43亿元，国家非物质文化遗产保护专项资金为6.63亿元，二者加起来共95.06亿元，仅占国家财的总预算的0.0006%[12]。

调查发现，近年来当地“巴当舞”的主要活动，大多是属于草台班子性质临时拼凑起来，尽管当地部门对非物质文化遗产的保护管理有专项经费，但“巴当舞”的主要经费来源是不定期的表演，经费的短缺不仅影响着“巴当舞”的传承和发展，而且也导致后备人才的匮乏。

三是法律、法规不健全。国际社会保护文化遗产通常的做法是立法保护，也是最有效的保护措施之一。目前，我国自上而下颁布了一些非物质文化遗产的法律和法规，这些法律、法规对各地的非物质文化遗产的保护和管理起到了非常重要的作用，也为体育非物质文化遗产的保护和管理提供了依据。但到目前为至，还没有体育非物质文化遗产的保护和管理的专门性的法规条例，只有部分条文散见于各级体育法中。

2.市场运行机制不健全

一是商业不正当的开发，造成体育非物质文化遗产本真性的丧失。体育非物质文化遗产因为是一种活态的遗产，它既是传统体育文化的积淀，又不断创造着新的体育文化，是发展、变化中的遗产。因此，体育非物质文化遗产保护和管理是一个长期的系统的实践过程，涉及各方面的利益和要求，在其保护过程中应遵循“生命原则、系统原则、人本原则、优先原则、公平原则、特色原则和效益原则”[13]。由于体育非物质文化遗产隐藏着巨大的商业价值，市场参与体育非物质文化遗产的保护管理成为主管部门认可的一种方式。然而，在体育非物质文化遗产的开发利用过程中，一些商业未按上述保护原则开展各项工作，使体育非物质文化遗产失去了本真性。通过对“巴当舞”文化变迁的调查，传统的“巴当舞”的核心是宗教祭祀，其目的是村民以求神灵来保佑四季平安，风调雨顺，人口安宁。从20世纪80年代开始，不论是表演内容、表演程式、表演道具都发生了变化，其主要目的除为满足受众的需求之外，宗教仪式功能较强。但21世纪以来，由于迎合受众的需求，“巴当舞”在表演过程中不断融入新的大众文化，使其原有的宗教仪式活动被纯粹性的商业娱乐表演所取代。

二是商业过度的开发，导致体育非物质文化生态系统破坏。生态系统是体育非物质文化遗产赖以生存和发展的基础，因此，体育非物质文化遗产的保护和管理不仅要关注体育非物质文化遗产自身，还要关注其生态。通过对“巴当舞”生态系统考察，其生态系统主要有自然生态和观念生态，观念生态又包含了族群生态、宗教生态、政治生态、民俗生态和价值生态。近年来，由于商业表演的需求，“巴当舞”也被打上了商品经济的烙印，特别是对民族群生态和宗教生态破坏性较大。

3.社会管理机制不健全

一是社会公众参与保护意识低，参与保护程度不高。通过对“巴当舞”的实地考察发现，政府每年通过各种展览、培训、讲座、演出活动来普及“巴当舞”文化价值和相关保护知识，鼓励当地社会公众参与“巴当舞”的保护管理工作。此外，在政府的推动下，“巴当舞”走进了校园、社区。但通过对当地民众的调查发现，民众的保护意识仍然低下，参与保护程度不高。其主要原因是在对体育非物质文化遗产保护管理过程中，由于政府属于一手包办，公众基本上被排斥在政府政策之外。

文章来源：《治理研究》 网址: http://www.zlyjzz.cn/qikandaodu/2021/0511/1699.html